那个时代那个人
第1章 那个时代那个人
公元前四世纪的中国，空气中弥漫着铁与血的气息。
当欧洲的希腊城邦还在辩论哲学，欧洲大陆上的罗马共和国刚刚击退高卢人的入侵时，黄河与长江流域的诸侯国们已经杀红了眼。根据史料记载，整个春秋战国时期，大小战争加起来超过四百次，平均每年都要爆发一到两次。士兵的尸体堆在战场上无人掩埋，百姓拖家带口四处逃亡，今天的国君明天可能就成了阶下囚。
这就是庄子生活的时代，一个让无数人感到绝望，也逼迫人们拼命思考的时代。
你可能会问：这样一个兵荒马乱、民不聊生的年代，怎么会诞生出庄子这样一位思想家？他的思想为什么会如此超然、如此洒脱，仿佛根本不受乱世的困扰？
答案要从两个方面去寻找：一个是那个时代的土壤，一个是他本人的经历。
战国乱世：百家争鸣的思想广场
理解庄子，不能不先理解他所处的时代。
春秋战国（公元前770年至公元前221年），是中国历史上一个极其特殊的时期。周天子的权威早已名存实亡，诸侯国之间弱肉强食，齐、楚、燕、韩、赵、魏、秦七个大诸侯国虎视眈眈，中小国家随时可能被吞并。打仗成了家常便饭，杀人成了家常便饭，朝不保夕也成了家常便饭。
但吊诡的是，正是在这样一个黑暗混乱的时代，中国的思想文化却迎来了空前的繁荣。这就是历史上著名的百家争鸣——各种思想流派像雨后春笋一样冒出来，彼此辩论、相互竞争，形成了中国历史上最壮观的思想盛宴。
为什么会这样？原因并不复杂。当旧秩序崩塌时，人们自然会问：这个世界怎么了？该怎么活下去？什么样的政治才是好的？什么样的人生才有意义？这些问题逼迫着每一个有头脑的人去思考、去回答。
于是，知识分子们纷纷登场了。
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儒家告诉你，要“仁者爱人”，要“克己复礼”，要通过道德修养成为君子，然后去辅佐君王、治理国家。墨家告诉你，要“兼爱”，不分等级地爱所有人，要“非攻”，反对一切战争。法家告诉你，别扯那些虚的，制定严刑峻法，用赏罚来管理国家才是正道。兵家告诉你，打仗有打仗的学问，知己知彼才能百战不殆。
而道家，尤其是庄子，告诉你一个完全不同的答案：你们所有人都在舍本逐末。君王要治理国家，知识分子要建功立业，百姓要安居乐业——但有没有人问过，这一切到底是为了什么？人活着就一定要追求功名利禄吗？那些被奉为真理的道德规范、社会秩序，真的就是合理的吗？
庄子的思想之所以“超前”，恰恰因为他站在了一个更高的地方。他不是去回答乱世中“怎么办”的问题，而是去追问乱世本身是否就是问题。他不认为有什么政治制度或道德规范是绝对的，他相信真正重要的东西在那些世俗的追求之外。
这种思考方式，在那个时代显得格格不入，在今天却越来越显示出它的深刻。
漆园人生：一个拒绝“成功”的思想家
说完了时代，该说说庄子的具体经历了。
庄子的名字叫周，字子休。关于他的生平，历史留下的记载不多。我们知道他是宋国蒙县人，大概在今天的河南商丘一带。他曾经做过宋国蒙县的漆园吏——一个管理漆树园的小官。漆在古代是重要的资源，可以用来制作涂料和黏合剂，但割漆的过程非常辛苦，而且生漆容易引起皮肤过敏。
这份工作俸禄微薄，大概只能勉强糊口。庄子就这样在社会底层度过了一生，既没有显赫的官职，也没有丰厚的家产。
《庄子》书中记载了一个故事。有一天，庄子去拜访老朋友惠施。惠施此时在梁国做相国，权倾一时。庄子想去见见老朋友，结果有人跑去跟惠施打小报告：“庄周那家伙来了，听说是来抢你位子的。”
惠施听了这话，心里一惊，连忙派人去搜捕庄子。搜了三天三夜，一无所获。结果庄子自己找上门来了，站在惠施面前，笑着讲了一个故事：
“南方有一种鸟叫鹓雏，从南海飞到北海，一路上非梧桐树不停歇，非竹子的果实不吃，非甘泉不喝。有一次，一只猫头鹰得到一只腐烂的老鼠，看见鹓雏从头顶飞过，以为是要来抢它的食物，仰头盯着鹓雏，发出'吓'的怒斥声。现在你也用梁国来'吓'我吗？”
惠施听完，尴尬得说不出话来。
这个故事把庄子的性格展现得淋漓尽致。他用一只高洁的凤凰自比，把相位比作腐烂的老鼠——对权力的蔑视到了极致。但更妙的是，他并没有直接骂惠施，而是用一种近乎玩笑的方式，把朋友的尴尬和世俗的可笑一并呈现出来。
这正是庄子的风格：表面是幽默，内核是深刻。
但庄子对权力的拒绝，绝不仅仅是一种姿态。《史记·老子韩非列传》记载了另一个更有名的故事。楚国国君楚威王听说庄子有才，派了两位大夫去请他。两位大夫到了庄子隐居的濮水边上，看见庄子正坐在水边钓鱼。
“先生，我们国君想请您去楚国做相国。”
庄子头也不回，继续钓他的鱼。过了一会儿，他慢悠悠地说：
“我听说楚国有一只神龟，死了三千年了，楚王把它用丝绸包起来，装在竹箱里，供奉在庙堂之上。你们说，这只龟是愿意死了被供着呢，还是愿意活着在烂泥塘里摇尾巴？”
两位大夫回答：“当然是活着在烂泥塘里摇尾巴。”
庄子笑了：“那就对了。你们回去吧，我就愿意在烂泥塘里摇头摆尾。”
这就是那个著名的“曳尾于涂中”的故事。涂，就是泥巴的意思。在庄子看来，与其做一个被供奉起来的死乌龟，不如做一只在泥潭里自由玩耍的活乌龟。
这个选择，对两千多年后的我们来说，依然振聋发聩。我们从小被教育要追求成功，要出人头地，要获得更高的社会地位。但庄子用他的选择告诉我们：有一种成功，叫做“不成功”；有一种自由，叫做放弃世俗意义上的成功。
当然，庄子不是消极避世，也不是吃不到葡萄说葡萄酸。他是真的看透了那些权力的本质。看一看他生活的时代：那些高高在上的国君，今天还是霸主，明天就可能成为阶下囚；那些权倾一时的大臣，今天还在朝堂上呼风唤雨，明天就可能被满门抄斩。战国时代的政治，就是一部血腥的权力游戏。
与其把生命押注在这场危险的赌局上，不如守住自己内心的安宁。这不是懦弱，恰恰是一种清醒。
惠庄之谊：哲学辩论中的真友情
如果说庄子对权力是冷漠和蔑视，那他对朋友的态度则是另一番景象。
在庄子的生命中，有一个人不得不提，那就是惠施。
惠施是宋国人，和庄子是同乡，也是同时代的人。他比庄子年长一些，后来到魏国做了相国，是当时名噪一时的政治家和哲学家。惠施的学问很杂，据说他的著作有“数车之多”，但流传下来的极少。他和庄子是多年的好友，经常在一起辩论问题，《庄子》书中就有大量两人对话的内容。
最能代表他们友谊的，是那场著名的“濠梁之辩”。
有一天，庄子和他的朋友——也是惠施的随从——站在濠水的桥上游玩。濠水是一条河的名字，在今天的安徽凤阳附近。桥下水波粼粼，鱼儿在水中自在地游来游去。
庄子看着水里的鱼，忽然说了一句：“鯈鱼出游从容，是鱼乐也。”
翻译过来就是：这些白鲦鱼游得多么从容自在啊，这是鱼的快乐啊。
惠施接话了：“子非鱼，安知鱼之乐？”
你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？
庄子不假思索地回答：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？
惠施不依不饶：“我不是你，当然不知道你；但你不是鱼，所以你也不知道鱼的快乐。这总没错吧？”
庄子笑了：“请循其本。子曰'汝安知鱼乐'云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
让我们回到开头吧。你说'你怎么知道鱼的快乐'，说明你已经知道我知道鱼的快乐才来问我。我是在濠水桥上知道的啊。
这段对话被称为中国哲学史上最有名的辩论之一。但认真看下来，你会发现两个人其实在讨论一个非常深刻的问题：人能不能理解他者？知识和体验的边界在哪里？
惠施的逻辑是：你不是鱼，就无法真正体验鱼的快乐。知识必须建立在亲身经验的基础上。
庄子的回应则更玄妙：你问我“怎么知道”，本身就说明你已经承认我知道鱼的快乐了。我不需要变成鱼才能知道鱼的快乐，当我站在桥上，看着鱼儿悠然自得地游动，我与它们共享这片水域、这片阳光，此时此刻，我“感到”它们的快乐——这种理解不是逻辑推理，而是一种更直接、更整体的感知。
这像不像禅宗里说的“顿悟”？像不像现代哲学中现象学讲的“共情”？两千多年前的庄子，已经触及了这些深刻的哲学问题。
但更有意思的是，这场辩论并没有伤害他们的友谊。事实上，惠施死后，庄子专门写了一篇纪念他的文章，叫《徐无鬼》。文章里庄子说：
“自从惠子死后，我再也没有可以说话的人了。我站在旷野里，对着天空长叹，眼泪流下来却无人理解。”
这不是客套话。庄子和惠施在哲学观点上针锋相对，但恰恰是这种针锋相对让他们成为真正的知己。他们彼此挑战、彼此启发，在辩论中共同深化了对世界的理解。
真正的友情，未必是志同道合，也可能是棋逢对手。
《庄子·外物》还记载了另一个故事。庄子的家里穷得揭不开锅了，只好去找借粮。找谁借呢？当然是找惠施。惠施当时在梁国做相国，应该不差这点粮食。
惠施听了，说：“好的，等我收完租子就借给你。”
庄子听了这话，心里不太高兴，于是给惠施讲了一个故事：
“昨天从你这回去，半路上听见有人叫我。我回头一看，是一条鲫鱼在车轮碾出的车辙印里的积水里。我问它：‘鲫鱼啊，你在这里干什么？’它说：‘我从东海来，被困在这里了，你有一升半斗的水救我吗？’我说：‘好啊，等我去南方游说吴国和越国的国王，让他们把长江的水引过来救你，怎么样？’鲫鱼生气了，说：‘我只要一升半斗的水就能活，你要是这样说，不如去干鱼铺子找我吧！’”
这个故事把庄子的幽默和惠施的书生气都表现出来了。惠施的回答虽然答应了借粮，但语气里透着官僚的傲慢——“等我收完租子”，听起来像是在施舍。庄子的回应也很巧妙，用一个寓言说明：我只需要一点点帮助就能活下去，你却要绕那么大弯子。
这段故事常被用来批评惠施的虚伪，但如果换个角度看，也说明两人的关系确实到了可以互相调侃的地步。真正的朋友之间，才有这种毫不留情的戏谑。
庄子的犀利：寓言里的刀子嘴
庄子最厉害的地方，除了他的思想，还有他的文笔。
在先秦诸子中，庄子的文章是最有文学性的。他创造了大量的寓言——用讲故事的方式来表达哲理。他的寓言短则几十字，长则上千字，个个精彩绝伦，读起来像看小说一样过瘾。
更重要的是，庄子的寓言里藏着刀子。他骂人不带脏字，却能把人损得体无完肤。
比如《胠箧》篇里有这么一句：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。”
这句话翻译过来就是：偷一个钩子的人会被处死，但偷了整个国家的人却能成为诸侯。
这是对当时社会的尖锐批判。庄子看到，那些表面光鲜的诸侯国君，其实不过是最大的盗贼。他们打着仁义道德的旗号，实际上干的却是窃取天下的勾当。而真正的小偷小摸，反而成了替罪羊。
这句话放在今天依然适用。那些操纵股市的人，那些贪污腐败的人，那些靠垄断获取暴利的人，不都是“窃国者”吗？他们用金钱和权力为自己镀金，堂而皇之地成为“社会贤达”，而真正偷了一点小东西的人，却要锒铛入狱。
庄子的刀子不仅指向统治者，也指向知识分子。他写了一篇《盗跖》，借一个叫盗跖的强盗的嘴，把孔子骂了个狗血淋头。盗跖说孔子是“盗丘”，满嘴仁义道德，实际上不过是想用花言巧语骗取富贵。孔子“修文武之道，掌天下之辩”，结果搞得天下大乱，诸侯纷争。
这当然是庄子的虚构，是借盗跖的口发泄自己对儒家学说的不满。但读起来酣畅淋漓，让人忍不住拍手叫好。
除了寓言，庄子还善于用各种奇特的形象来表达思想。
他笔下的“井蛙”和“夏虫”成了见识短浅的代名词；他的“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”说明生命短暂的人无法理解更长的时间尺度；他的“无用之大树”说明看起来没用的东西，反而能保全自己、活得长久；他的“混沌之死”说明人为的干预会破坏自然的本真状态。
这些寓言和比喻，构成了庄子文章独特的魅力。它们不是干巴巴的说教，而是一个个生动的故事。你读完《庄子》，可能记不住他说过的那些抽象道理，但你一定会记得那只在水里自得其乐的鱼，记得那只被供在庙堂上的神龟，记得那个被斧头砍掉鼻子的工匠。
这就是庄子的本事：用故事抓住你的心，用幽默化解你的敌意，用刀子划开你的自以为是。
本章小结
穿越了两千三百多年的时光，我们认识了战国时代的庄子。
那是一个混乱而痛苦的时代，战争频仍，民不聊生。但正是在这样的土壤上，诞生了百家争鸣的思想盛宴。儒家告诉你怎样成为君子，法家告诉你怎样治理国家，墨家告诉你怎样兼爱非攻，而庄子，他根本不跟你讨论这些世俗的问题。他问的是：这一切的意义是什么？那些被奉为真理的东西，真的值得追求吗？
庄子的经历本身就是对这些问题最好的回答。他做过漆园吏，一辈子穷困潦倒，却拒绝了一切高官厚禄的机会。楚威王请他做相国，他宁愿在泥潭里摇尾巴。惠施请他做官，他用一只凤凰和一只猫头鹰的故事嘲笑了一番。他和朋友辩论哲学，从“鱼之乐”辩到“鱼是否快乐”，辩出了中国哲学史上最精彩的对话之一。
庄子的文章，表面上嬉笑怒骂，实际上字字见血。他用寓言讲故事，用故事讲道理，用道理戳穿那些虚伪的仁义道德。“窃钩者诛，窃国者为诸侯”这句话，到今天读来依然让人拍案叫绝。
那么，庄子追求的到底是什么？他所说的“逍遥”究竟是什么意思？为什么他能在一个乱世中活出如此超然自在的姿态？
下一章，我们将深入庄子的核心思想——逍遥游。在那里，一只大鹏鸟将扶摇直上九万里，一只蝉和一只斑鸠却在旁边嘲笑它。我们会看到，庄子眼中真正的自由是什么样子的，以及这种自由对我们今天的生活有什么启发。
无用之木：庄子的生存智慧
在庄子的寓言中，有一个故事最能代表他的生存哲学，那就是《人间世》中的“无用之大树”。
有一个木匠带着徒弟路过齐国的曲辕，看见一棵被当地人当作社神供奉的栎树。这棵树大得可以遮蔽几千头牛，树干粗到一百人都抱不过来。围观的人多得像集市一样，但木匠看都不看，直接走了过去。
徒弟看呆了，追上木匠问：“老师，我跟您学手艺这么多年，从来没见过这么好的木材，您怎么连看都不看一眼？”
木匠叹了口气：“别说了，那棵树是没用的木材。用它做船会沉，做棺材会烂，做器具会折，做门窗会裂。总之，什么都做不了。正因为它没用，所以才活到这么大。”
当天晚上，这棵栎树托梦给木匠，说：“你说我没用，可你知道你的'有用'是什么吗？那些有用的树——樱桃树、梨树、橘子树——从小就被人们惦记着，等它们结果子的时候，果实熟了就被摘光，树枝也被折断，最后都是早死。我年轻的时候差点被砍死，后来才学会装出无用的样子。这么多年来，没有人敢动我一下。你这个木匠，和那些果树有什么区别？都是'有用'把自己害死了啊！”
这则寓言表面上是在讨论树木的生存之道，实际上说的是人。
在乱世之中，太有才华、太想出头，往往意味着早死。看看那些战国时代的名臣：商鞅被车裂，吴起被乱箭射死，孙膑被挖去膝盖骨，苏秦被刺客刺杀，张仪被迫流亡……哪一个不是才华横溢？哪一个不是功成名就？可到头来，有几个善终的？
庄子的选择，看起来是逃避，实际上是另一种形式的生存智慧。他选择做一棵“无用之大树”，不是因为懦弱，而是因为看透了乱世的本质。看不透的人去追求功名富贵，结果往往是把命搭进去；看透的人选择隐居避世，反而能保全性命、乐享天年。
这不是消极，这是清醒。
那个时代那个人：为什么是庄子
让我们回到最初的问题：为什么是庄子？为什么在战国这个乱世，会诞生出这样一位思想家？
要回答这个问题，我们不妨做一个对比。
看看和庄子同时代的其他思想家。孔子周游列国，推行仁政，累累如丧家之犬；墨子摩顶放踵，利天下为之；商鞅舌战群儒，推行变法，最后被自己制定的法律处死；孟子浩然之气，奔走呼号，喊着“舍生取义”……每一个人都在积极地回应时代，每一个人都想用自己的方式改变世界。
但庄子呢？他似乎从一开始就放弃了这种念头。
他不是没有才华——从他的文章可以看出，他的学识渊博、思维敏捷、表达能力惊人。如果他想做官，以他的能力，混个一官半职不成问题。如果他想扬名，凭他的口才和文笔，成为一代名士也不在话下。
但他选择了另一条路。
因为他看得太透了。
当别人还在争论“应该用仁义还是用刑法治理国家”的时候，庄子已经看穿了这些争论的无意义。他问了一个更根本的问题：为什么要有国家？为什么要有治理？为什么人活着就一定要追求功名利禄？
这种追问，在中国思想史上是破天荒的。儒家讲“修身齐家治国平天下”，鼓励人积极入世；墨家讲“兼爱非攻”，号召人为天下人谋福利；法家讲“富国强兵”，教导人如何称霸天下。它们都在教人“怎么做”，但没有人追问“为什么要做”。
庄子是第一个追问的人。
而且，他追问的结果是：那些看起来天经地义的事情，其实并没有那么天经地义。周公、孔子、尧舜禹汤——那些被后世奉为圣人的先王，真的有那么伟大吗？他们制定的礼乐制度，真的对人有好处吗？那些战争、那些刑罚、那些道德说教，到底是文明的进步，还是另一种形式的束缚？
这种怀疑精神，放在今天叫做批判性思维。放在两千三百年前，叫做“大逆不道”。
所以，庄子的出现不是偶然的。他是乱世的产物，也是乱世中的异数。当整个时代都在疯狂追求功名利禄的时候，他像一盆冷水浇下来，让人们看到另一种可能：也许，放弃追求反而是一种得到；也许，“没用”才是最大的“有用”；也许，自由不在于得到多少，而在于放下多少。
本章小结
在这一章中，我们试图回答一个问题：庄子是一个怎样的人？
我们看到他生活的时代——战国乱世，战争频仍，生灵涂炭，但同时也是百家争鸣、思想解放的时代。我们看到他的人生选择——拒绝楚威王的相位，宁可做一只在泥潭里摇尾巴的乌龟，也不愿做一只被供奉在庙堂上的神龟龟。我们看到他的朋友——惠施，一个和他针锋相对却肝胆相照的老友，两人在濠梁之辩中辩出了中国哲学史上最精彩的对话之一。我们看到他的文章——用寓言讲故事，用幽默化解敌意，用刀子戳穿虚伪，“窃钩者诛，窃国者为诸侯”这句话到今天依然振聋发聩。
更重要的是，我们看到了庄子的生存智慧。在“无用之大树”的寓言中，庄子借栎树之口说出了自己的生存哲学：那些“有用”的树——樱桃、梨、橘——因为有用而被折断、砍伐，早早死去；而“无用”的栎树，因为看起来什么都不是，反而能活到参天大树的年纪。乱世之中，与其拼命追求功名，不如学会“无用”。这不是逃避，而是一种更高明的生存策略。
为什么是庄子？因为他看得太透了。当别人还在争论如何治理乱世的时候，他已经跳出这个框架，追问为什么要治理、为什么要有国家、为什么人活着就一定要追求功名利禄。这种追问，在两千三百年前是石破天惊的，它开启了中国思想史上一个全新的方